'The neighbor as a metaphysical constant of virtuality' with Luce deLire – Permeable Subjects: A column – Text in English + Deutsch

  • 27.01.2018

++++ Siehe unten deutscher Text ++++

Luce deLire is mostly known as a philosopher, actress and cynic, based between Berlin and Baltimore. She could be seen embodying complex inanimate characters, curating and publishing, while working on and with the metaphysics of treason (vice versa), the seduction of violence (same), post-secular privilege, fascism and the end of critique, the reality of infinity and more – always in mixed media. [Most recently, possessed by L'ancient regime,](https://conversations.e-flux.com/t/l-ancien-regime-strikes-back-letter-to-paul-b-preciado/7566) she responded to Paul B. Preciado's and the 100 women (including Catherine Millet and Catherine Deneuve) who famously insist on a male 'right to importune.' DeLire currently works on a publication on violence, virtuality and privilege while also writing on the question: What is Reality?' We asked deLire about you, and the space between us:

'The question is not 'Are you in a long-term relationship?' You've always been in various long-term relationships anyway. You are in long-term relationships with virtual aspects of yourself, experiencing updates and embodiments in other people, but also in things, etc. You consist of clusters and swarms of aspects of swarms of clusters etc. ad infinitum. These are permeable with and for ...  you are a mess, a problem right from the start: Something always exceeds you, in yourself and in others, your selves have many covers, many ways – you are transient, surely have been. Maybe you stabilized yourself. But that is already a response to that haunting fragility they make you call 'life.'

Deleuze makes a nice distinction between 'actuality' and 'virtuality': The 'actual' is that which appears to be present, that which is allegedly on display. The 'virtual' always escapes, it is that which only appears by way of effacing, evading itself. A nice example is the problem of the neighbor. You might think this to be a social problem. But as a matter of fact, neighbors, flatmates, species, planets, neigboring cities, countries etc. have been problematic since the beginning of time. I am hence ready to stipulate, for example and for the moment: The neighbor is a metaphysical problem.

The neighbor is the preferred object of projection, the most proximate virtuality. This, of course, is a specific usage of the term. The neighbor is architecturally staged in an inaccessible space: my flatmate's room, my neighbor's garden etc. Actual neighbors and roommates, however, are rather popular figures in this cluster. That is not to say that every person in the apartment across the floor occurs as that which evades me. Not every adjoining apartment, country or gender identity is a 'neighbor' in this sense. But someone is always annoying, or too loud, or too sensitive – in case of doubt it is you, who in turn complains about the neighbor's narrow mindedness. What is important is that something disintegrates just enough to resist our ignorance, but not enough so as to take an independent shape.

These are the perfect conditions for virtual objects: On the threshold to oblivion. That is were the true neighbor lives. However, if you want to say something about virtual reality or cyberspaces, you really have to start with the story of the neighbor. Because that is the natural habitat of projective fantasies, so to speak. "What will the neighbors say?" That actually asks: ''What eludes me (just enough so as to drive me completely crazy)? I am powerless, constitutively finite within my reach, my intelligence, in my empathy – what do I do with it? Or, What does the externalized superego say? And all this nonsense. More often than not, the answer is: Resistance is futile. You will be assimilated. If we are lucky, we get cognitive assimilation plus tolerance. I don't get it. I don't like it. But let them have their's as long as I can keep mine. None of that, however, works: Virtuality, the excess of evasion, inevitably reoccurs. Somewhere, ressentiment and prejudice sneak in, trip you up, precipitate defeat, spontaneous reaction, an occasional racist slur, sexist thought, the cross in the wrong spot on election day. There are people trying to solve this problem by getting into their neighbor's room or apartment, or installing cameras, or flying drones spying through their windows or something, to become mistresses of their own paranoid imaginations. And that does not work. It does not work, because their neighbors do not find that very funny. But also, tragically, new virtual spaces are continually opened up. Here you face the problem of virtuality, the problem of the constitutive inaccessibility of the 'wholeness of being' or something like that. The virtual cannot be actualized. In our case, however, the whole metaphysical problem of the inevitable incompleteness of reality becomes manifest in an architectural problem: namely, in the adjoining though repulsive dwelling of the neighbor.

There is a gap in the world: the world is inevitably incomplete. Western metaphysics is designed to deny this inevitability with claws and teeth. Therefore, she (inevitability) must be assigned a place where she can be properly hated, persecuted, beaten. Some call it 'othering' – but I think we should read it more materialistically: as a story, habitualization and constant practical re-coding of violence. The proper place of 'violence' is – fill the blank – 'the Jew', 'the wife,' 'the child,' 'poor gay immigrants,' 'black women' etc. This, however, is not so much a structural problem as it is a habituation of violence. My question is this: If the virtuality of the neighbor is inevitable, how then can we re-arrange life so as to undo or curb existing traditions of violence?

We could stipulate the following, experimentally: As long as the metaphysical problem of virtuality is not re-arranged in a more productive way, neighbors will always be a problem. That is because the neighbor stages or manifests a metaphysical problem. Unfortunately this can not be solved top-down. It does not help to come up with a better armchair solution. That way we would assume total accessibility of the political or social sphere from the perspective of the philosophical sphere. If we do so, we run into the following problem: We are losing 'virtuality' halfway, yet again. Because within the proposition of an allegedly 'better' idea about the problem that is formally called 'the neighbor', we do not consider these levels (political, social, philosophical level) in their potential evasive, virtual quality. Rather, we understand them (performatively, in our action) as purely actualized. Only from such a perspective of 'actuality' does it make sense to start a top-down project in the first place: Let's imagine a set of rules for virtuality! And now let's apply what we have conceived to the political, economic, social sphere!

The ever shifting virtual, its unavailability, is methodically excluded from the outset. And with that, we go back to square one: a life that virtually denies all virtuality. Even worse: a life that claims a conception of virtuality, though only in its actuality. This is a peculiar reductionism: Reducing the virtual, the evasive, elusive transience of reality to its hard wired, accessible counterpart. And as it happens, that produces its own proper virtuality, its own proper elusion. For our initial question has in fact eluded us. Hence, we need to pose it again: If the virtuality of the neighbor is inevitable, how then can we re-arrange life so as to undo or curb existing traditions of violence?

We have stated in the beginning that you have always been in various long-term relationships anyway. You are in long-term relationships with virtual aspects of yourself, experiencing updates and embodiments in other people, but also in things, etc. Now we realize that these virtual aspects appear to be rather unmanageable, in a literal sense. You can know that you are projecting on other people, that you are the object of another's transference, that you cannot solve this top-down. But does that not mean that everything is lost anyway? Does that not mean that we are prey to our virtual selves, forever bound to chatter in eternal monologue?

Let us try something else: If you think this elusion, this transient withdrawal of virtuality to the end, then the withdrawal escapes itself. If the virtual is totally virtual, completely withdrawn, you do not notice the withdrawal as withdrawal. Pure transcience fizzles out into oblivion. Consequently, it seems as though this virtual way of dealing with yourself in other people (vice versa) was indeed a characteristic of the other person. This is how transference and projection function: It is because you do not realize that you are talking to your father in me, that it seems as though I was like your father. After all, you have picked me, you have lead me the way...

And here a constitutive ambiguity comes into play: We can not know where the withdrawal has escaped, where the other stops, where we begin. This lack of knowledge is so radical that we cannot even recognize its absence, its failure, its non-appearance. Otherwise said: If the monologue is so well done that it sounds like a completely different voice anyway – how could you know that you are not really talking to somebody else? After all, if it walks like another person, swims like another person, quacks like another person – how could it not be another person? Or different yet again: If we universalize withdrawal, if everything is withdrawn, then clearly the withdrawal must withdraw itself. And hence, something other than withdrawal takes shape.

Here, we must grant the possibility to really meet someone. You are in various long-term relationships with virtual aspects of yourself, experiencing updates and embodiments in other people. But that very condition enables you to get to know somebody else for real. This 'reality' of 'getting to know someone' tears down your monologue, stands up against you while still being with you. 'Getting to know somebody' is not really a question of 'knowing,' but of 'becoming,' of being broken by that otherness and re-emerging from it together. This is what shared experiences do, adventures, parties, drug experiences, sex, conflict, fights, tears. They are the reality of 'getting to know somebody else.' And that 'somebody else' is double: It is you and them. And both are as of yet unknown, do not exist yet. Getting to know someone means to re-invent oneself. Everything else is narcissism. That is OK, narcissism exists. The whole Wester Society is a society of narcissists. Narcissism, hence, can count as a survival strategy in a hostile environment. It's not pretty, it exists.

There are moments when I'm genuinely surprised. I am continuously genuinely surprised, positively surprised by people. And that assures me of that contact being possible. First you meet one another in this mirror cabinet, often we are in this echo chamber. But it is the exclusivity of that echo chamber itself that bears the germ for another way of living, tearing down the walls of the echo chamber so as to echo together, share virtualities maybe. Let me be your echo. Maybe that could be a start.

We are asking: If the virtuality of the neighbor is inevitable, how then can we re-arrange life so as to undo or curb existing traditions of violence? I have been trying for a while to conceptualize this alternative co-habitation (of actuality and virtuality) under the title Vanilla. Classically, 'vanilla' is the opposite of 'BDSM'. It is a euphemism for boring sex. I would like Vanilla to emancipate from that. And of course that would also rescue it out of an opposition to BDSM. Nobody says that 'virtuality' can not include handcuffs, kinky roleplay and prepared scenarios. It is more about establishing or emancipating a certain kind of sensitivity for and through virtuality...

So what then does 'Vanilla' mean? Maybe it is rather a call, a request, a plea for help: What would a Vanilla culture look like? 'Vanilla culture' would be short for everything that is entailed by a different approach towards virtuality, in its most pragmatic, material sense: Codes of law, customs, habits, ways of flirting, vanilla war etc. Naturally, 'vanilla' is itself inevitably virtual, a site of constant re-invention. That has a lot to do with ways to integrate virtuality, softer perhaps. Because virtuality keeps coming up, it is inevitable. Earlier, we have said things about the violence of this inevitability in the case of the neighbor – the paranoid urge to control, to purge or sometimes even extinguish. 'Vanilla' would be the name of another practice with these inevitable phenomena like 'neighbors,' for example. To soften this inevitability, to make the softness of inevitability available, that is, so to speak, the metaphysical task of Vanilla.

To integrate this inevitability into practice, so that violence is not reproduced all the time. And of course, this would include having the substitution that takes place in the relationship between people, the projections and transference relations, taken seriously, to operate with and on them actively. It also means understanding that we will not meet for the first time, that I will encounter another part of myself in you. But also – and perhaps that is more important – that I want to be this part of you, that I do not freak out, because you 'do me wrong' or do not see me or something. The point is to acknowledge that we meet only when we have guided one another through a labyrinth without light but with much echo. And sometimes we may not even want to meet, or we can not or should not. And that's ok, too. This encounter can be totally terrible – disturbing. Isn´t it mostly? I think that this fetishization of individual cores, individuality in general is totally misguided anyway. Well. It is one of those metaphysical impossibilities staged in the form of violence in real situations. Individuality itself, I think, is pure violence. 'Vanilla' would have to go beyond 'individuality,' without collapsing into some totalitarian dream of collective actuality. The task seems impossible. But the future never happens if you do not repeat it in the present. Hence my call, my request, my plea for help: What would a Vanilla culture look like?

protocolled and co-authored by Lene Vollhardt


Luce deLire lebt zwischen Berlin und Baltimore und ist vor allem als Philosophin, Schauspielerin und Zynikerin bekannt. Sie kuratiert, publiziert und performt in öffentlichen Gesprächsrunden und Filmen oder als Sophistin. Zuletzt arbeitete sie zur Metaphysik des Verrats, der Verführung von Gewalt (und andersrum), postsäkularen Privilegien, Faschismus und dem Ende der Kritik - immer transmedial. Zuletzt verkörperte sie öffentlichkeitswirksam das von Paul B. Preciado adressierte "L´Ancient Regime" und antwortete so auf ihn und 100 Frauen (darunter Catherine Millet und Catherine Deneuve), die bekanntlich auf ein männliches "Recht auf Bedrängung" bestanden. DeLire arbeitet derzeit an einem Werk über Gewalt, Virtualität und Privilegien, schreibt aber auch zu der Frage: "Was ist Realität?" Wir baten deLire zum Gespräch über dich. Und den Raum zwischen uns.

Die Frage ist nicht: Bist du in einer Langzeitbeziehung? Denn du warst schon immer in Langzeitbeziehungen - mit virtuellen Aspekten deiner selbst. Du erlebst deren Updates und Verkörperungen in anderen - Menschen, Dingen, etc. Du bestehst aus Clustern und Schwärmen von Aspekten von Schwärmen von Clustern usw. ad infinitum. Diese sind durchlässig mit und für ... du bist eine totale Katastrophe, total problematisch von Anfang an: Ständig überschreitet dich etwas, du dich in dir selbst und in anderen. Dein Selbst formt tausend Schichten, tausend Wege. Du bist fragil, oder warst es mal. Vielleicht hast du dich stabilisiert. Aber diese Stabilisierung antwortet schon auf jene durchdringende Fragilität, die sie uns "Leben" zu nennen zwingen.

Deleuze macht eine schöne Unterscheidung zwischen 'Aktualität' und 'Virtualität': Das 'Aktuale' ist scheinbar präsent. Du kannst es (hier) sehen, es bietet sich an und dar. Das 'Virtuelle' entzieht sich, scheint nur im Rückzug auf. Ein schönes Beispiel: Das Problem der Nachbarin. Wir könnten sie für ein soziales Problem halten. Aber tatsächlich sind Nachbarinnen, Mitbewohnerinnen, Planeten, benachbarte Städte, Länder usw. seit Anbeginn der Zeiten problematisch. Die Nachbarin ist ein metaphysisches Problem.

Die Nachbarin ist das bevorzugte Objekt für Virtualitäten, Projektionen. Sie ist die nächste erreichbare unbekannte Variable. Ich verwende den Begriff hier sehr spezifisch. Nachbarschaft in diesem Sinne wird beispielsweise architektonisch in einem unzugänglichen Raum inszeniert: im Zimmer meiner Mitbewohnerin, im Garten meiner Nachbarin usw. Das soll nicht heißen, dass alle Personen in Nebenwohnungen in diesem Sinne virtualisiert, als Entzug auftauchen. Nicht jede angrenzende Wohnung, Nation oder Geschlechtsidentität ist in diesem Sinne eine ‘Nachbarin’. Aber irgendjemand nervt immer, ist zu laut oder zu sensibel. Im Zweifelsfall bist du es selbst, die sich über die Engstirnigkeit der 'Nachbarin' beschwert. Wichtig ist, dass sich etwas gerade so desintegriert, dass es sich unserer Unwissenheit notorisch widersetzt; aber gerade nicht genug, als dass es in eigenständiger Form erschiene. An der Schwelle zur Bedeutungslosigkeit lebt die wahre 'Nachbarin'. Das sind die perfekten Voraussetzungen für virtuelle Objekte. Von dort aus nehmen sie überhand, sind sie uns Spiegel, Echokammer, Gefängnis. Wenn du etwas über virtuelle Realitäten (virtual realities, VR) oder Cyberspaces sagen wolltest, müsstest du eigentlich mit der Geschichte der Nachbarschaft beginnen. Dort ist der natürliche Lebensraum projektiver Phantasien. ‘’Was werden die Nachbarn sagen?’’ fragt tatsächlich: ‘’Was entzieht sich mir (gerade genug, um mich völlig verrückt zu machen)?’’ ‘’Ich bin machtlos, konstitutiv begrenzt in meiner Reichweite, meiner Intelligenz, meiner Empathie - was mache ich damit?’’ Oder: ‘’Was sagt das externalisierte Über-Ich?’’ Und dieser ganze Unsinn. Meistens lautet die Antwort: ‘’Widerstand ist zwecklos. Sie werden assimiliert.’’ Wenn wir Glück haben, bekommen wir kognitive Assimilation plus Toleranz. ‘’Ich verstehe es nicht. Ich mag es nicht. Aber solange sie mich in Ruhe lassen sollen sie machen was sie wollen.’’ Aber nichts davon funktioniert: Virtualität, der Exzess des Ausweichens, kommt unweigerlich wieder vor. Irgendwo schleichen sich Ressentiment und Vorurteil ein, stolpern, und dann reagieren wir spontan in Bezug auf Unverstandenes. Gelegentliche rassistische Beleidigungen, sexistische Gedanken, das falsche Kreuz am Wahltag, das sind alles Symptome dieser sich entziehenden Virtualität. Es gibt Leute die versuchen dieses Problem zu lösen, indem sie sich in das Zimmer oder die Wohnung ihrer 'Nachbarin' schleichen, Kameras installieren oder Drohnen einsetzen, durch Fenster spionieren oder ähnliches, um ihre eigenen paranoiden Vorstellungen in den Griff zu bekommen. Doch daraus wird nichts – es funktioniert nicht, weil die 'Nachbarinnen' das nicht sehr lustig finden. Und zusätzlich erzeugen sich tragischerweise ständig neue virtuelle Räume. Hier stehen wir vor dem Problem der Virtualität, dem Problem der konstitutiven Unzugänglichkeit einer ‘Ganzheit des Seins’ oder so ähnlich. Das Virtuelle kann nicht aktualisiert werden. In unserem Fall aber zeigt sich das ganze metaphysische Problem der unvermeidlichen Unvollkommenheit der Realität in einem architektonischen Problem, nämlich in der angrenzenden, aber abstoßenden Behausung der 'Nachbarin'.

Es klafft ein Loch in der Welt: Sie ist unvermeidbar unvollständig. Die westliche Metaphysik aber ist darauf aufgebaut, diese Unausweichlichkeit vehement mit Klauen und Zähnen zu leugnen. Daher muss sie irgendwo einen Ort zugewiesen bekommen, an dem sie dann ordnungsgemäß gehasst, verfolgt, geprügelt werden kann. Manche nennen das dann ‘Othering.’ Ich glaube aber, dass wir das besser materialistisch lesen sollten: Nämlich als eine Geschichte der Habitualisierung sowie konstanten praktischen Re-kodierung von Gewalt.

Diese Gewalt hat viele Namen, viele Geschichten: 'der Jude', 'die Ehefrau', 'das Kind', 'prekäre schwule Einwanderer', 'schwarze Frauen' usw. Dies ist jedoch nicht so sehr ein strukturelles Problem als vielmehr eine Frage der Habitualisierung. Meine Frage ist daher folgende: Wenn die Virtualität der 'Nachbarin' unvermeidlich ist, wie können wir dann das Leben so arrangieren, dass bestehende Traditionen von Gewalt beendet oder zumindest eingeschränkt werden?

Wir könnten folgendes probeweise vorschlagen: Solange das metaphysische Problem der Virtualität nicht produktiv umgestaltet wird, werden 'Nachbarinnen' immer ein Problem bleiben. Das liegt daran, dass die (konkrete) 'Nachbarin' ein metaphysisches Problem inszeniert oder manifestiert. Leider kann dieses Problem nicht von oben herab gelöst werden. Es hilft nicht, eine Lösung aus dem Lehnstuhl heraus zu finden.

Damit nämlich würden wir annehmen, dass politische oder soziale Sphären vom philosophischen her bruchlos erreichbar wären. Es zeigt sich dann folgendes Problem: Wir haben die ‘Virtualität’ wieder auf halbem Wege liegen gelassen. Denn mit der Idee, dass wir uns das Problem der Nachbarin besser ausdenken können, fassen wir diese Ebenen (politische, soziale, philosophische Ebenen) eben nicht als sich potentiell entziehende, virtuelle Ebenen. Wir versuchen vielmehr implizit, sie als rein aktuale Ebenen zu verstehen. Denken wir uns ein Regelwerk der Virtualität aus! Und das wenden wir dann in der politischen, ökonomischen, sozialen Sphäre an! Die letzteren sind den ersteren nur lebloses Material, sie sind einfach da. Nur aus einer solchen Perspektive des Aktualen heraus macht es überhaupt Sinn, ein solches Top-Down-Projekt zu starten. Jede virtuelle Verschiebung, jede Unerreichbarkeit usw. zwischen diesen Sphären ist damit von vornherein methodisch ausgeschlossen. Und damit gehen wir geradewegs zurück auf Anfang: In ein Leben, das alle Virtualität leugnet. Schlimmer noch: ein Leben, das eine eigene Vorstellung von Virtualität beansprucht, allerdings nur in seiner Aktualität. Das ist ein eigentümlicher Reduktionismus: Die virtuelle, ausweichende, flüchtige Vergänglichkeit der Realität auf ihr fest verdrahtetes, zugängliches Gegenstück zu reduzieren. Interessanterweise erzeugt das eine eigene Virtualität, eine eigene Ausweichbewegung. Denn unsere Eingangsfrage ist uns tatsächlich entwichen. Wir müssen sie daher erneut stellen: Wenn die Virtualität des Nächsten unvermeidlich ist, wie können wir dann das Leben so arrangieren, dass bestehende Gewalttraditionen ungeschehen gemacht oder gebremst werden?

Wir haben am Anfang gesagt, dass wir uns schon immer in verschiedenen Langzeitbeziehungen befunden haben. Du steckst in einer Beziehung mit virtuellen Aspekten von dir, erlebst deren Aktualisierungen und Verkörperungen in anderen Menschen, Dingen, etc. Jetzt scheint es, als wären diese virtuellen Aspekte im wörtlichen Sinn unkontrollierbar. Du kannst jedoch bereits wissen, dass du auf andere Menschen projizierst, dass du der Gegenstand der Übertragung anderer bist, und dass du das aber Top-Down nicht lösen kannst. Die Frage ist jetzt: Bedeutet das, dass alles sowieso verloren ist? Bedeutet das, dass wir unserem virtuellen Selbst total ausgeliefert sind, für immer in einem ewigem Monolog gefangen?

Lass uns etwas anderes versuchen: Wenn wir diese Illusion – diesen Rückzug der Virtualität – zu Ende denken, dann entzieht sich der Entzug. Wäre das Virtuelle vollständig virtuell, entzöge es sich ganz und gar, dann könnte dieser Rückzug nicht als solcher aufscheinen oder erlebt werden. Reine Vergänglichkeit kollabiert in Vergessenheit. So funktionieren Übertragung und Projektion: Gerade weil du nicht erkennst, dass du mit deinem Vater in mir sprichst, sieht es für dich so aus, als wäre ich (wie) dein Vater. Immerhin hast du mich ausgesucht, du hast uns inszeniert. Es scheint, als ob dieser Umgang mit virtuellen Aspekten in anderen Menschen (umgekehrt) in der Tat eine Eigenschaft der anderen Person sei.

Und hier kommt eine konstitutive Ambiguität ins Spiel: Wir können nicht wissen, wo dieser Entzug des Virtuellen sich so weit entzogen hat, dass wir ihn nicht als solchen bemerken. Anders gesagt: Es ist immer total unklar, wo die anderen aufhören und wo wir anfangen. Dieser Mangel ist so radikal, dass wir nicht einmal erkennen, wenn oder wann er nicht stattfindet, versagt, fehlschlägt. Anders gesagt: Wenn der Monolog so hervorragend inszeniert ist, dass er sich mitunter wirklich wie eine ganz andere Stimme anhört - spricht dann dort nicht jemand anderes? Wenn es wie diese andere Person läuft, schwimmt und schnattert - wie könnte es nicht diese andere Person sein? Oder: Wenn wir den Rückzug universalisieren, wenn alles sich zurückzieht, zieht sich dann nicht der Rückzug selbst zurück? Zumindest hypothetisch? Wo das geschieht, da nimmt etwas anderes Gestalt an – etwas anderes als bloßer Rückzug, bloße Virtualität.

Hier müssen wir die Möglichkeit zugestehen, dass wir einander wirklich begegnen. Wir sind immer schon in verschiedenen langfristigen Beziehungen mit virtuellen Aspekten von uns selbst, erleben deren Updates und Verkörperungen in anderen Menschen, Dingen etc. Aber genau dies ermöglicht, einander real kennenzulernen. Diese ‘Realität’, ‘jemanden kennenzulernen’, reißt deinen Monolog nieder, steht gegen dich, noch während du bei dir bist. ‘Jemand kennenlernen’ ist nicht wirklich eine Frage des ‘Wissens’, sondern des ‘Werdens’. Wer einander kennenlernt, bricht durch diese Fremdheit und wird etwas anderes - gemeinsam. Geteilte Erfahrungen, Abenteuer, Partys, Drogenerlebnisse, krasser Sex, Konflikte, Kämpfe, Tränen sind die Realität dieses Kennenlernens. Das ist dann doppelt: In 'dir' und 'den anderen.' Beide (alle) sind noch unbekannt, existieren noch nicht. ‘Jemanden kennenlernen’ bedeutet, 'einander neu erfinden.' Alles andere ist Narzissmus. Das ist in Ordnung, Narzissmus existiert. Die ganze Westliche Gesellschaft ist eine Gesellschaft von Narzisstinnen*. Narzissmus kann daher als Überlebensstrategie in einer feindlichen Umgebung gelten. Der ist nicht schön, er existiert. 'Toxizität' ist die Radikalisierung von solchem Narzissmus. Und sexuelle Gewalt ist die Realisierung solcher Toxizität.

Das mag alles irgendwie negativ klingen. Ich bin aber ständig überrascht, positiv überrascht. Von Menschen. Und das zeigt mir irgendwie, dass dieser Kontakt möglich ist. Zuerst lebst du in diesem Spiegelschrank, oft sind wir in dieser Echokammer. Aber es ist die Exklusivität dieser Echokammer selbst, die den Keim für eine andere Lebensweise in sich trägt, indem sie die Wände der Echokammer einreißt, vielleicht die Virtualität zu teilen. ‘’Lass mich dein Echo sein.’’ Vielleicht könnte das ein Anfang sein.

Wir fragen noch einmal: Wenn die Virtualität der 'Nachbarin' unausweichlich ist, wie können wir dann das Leben so umgestalten, dass bestehende Traditionen von Gewalt ungeschehen gemacht oder gebremst werden? Ich versuche seit einiger Zeit, dieses alternative Verhältnis zwischen Aktualität und Virtualität unter dem Titel ‘Vanilla’ zu konzeptualisieren. Klassischerweise gilt ‘Vanilla’ als Gegenstück zu ‘BDSM’ - ein Euphemismus für langweiligen Sex. Ich möchte, dass Vanilla sich davon emanzipiert. Das würde sie (Vanilla) natürlich auch aus dieser scheinbaren Opposition zu BDSM herauslösen. Warum sollte ‘Vanilla’ in diesem Sinne keine Handschellen, kinky Rollenspiele und ausgeklügelte Szenarien beinhalten können? Es geht eher darum, eine gewisse Sensibilität für und durch Virtualität zu etablieren oder zu emanzipieren ... Was bedeutet dann ‘Vanilla’? Bis jetzt handelt es sich dabei vielleicht eher um einen Aufruf, eine Bitte, einen Hilfeschrei: ‘Wie würde eine solche Kultur aussehen – eine Kultur in Vanilla? ‘’Vanilla’’ wäre eine Abkürzung für alles, was Virtualität anders praktiziert oder probt, als sie bloß auf Aktualität zu reduzieren. Ich meine das im denkbar pragmatischsten, materiellen Sinne: Gesetzestexte, Bräuche, Gewohnheiten, Flirten, Kriege usw. Natürlich ist Vanilla selbst unvermeidlich virtuell, ein Ort ständiger Neubestimmung. Es zielt in jedem Falle darauf ab, Virtualität zu re-integrieren, weicher vielleicht. Denn Virtualität kommt immer wieder auf, ist unvermeidlich. Und in ihrer derzeitigen Formation wird ihr mit paranoider Dringlichkeit, Kontrolle, mitunter Mord und Auslöschung begegnet.

‘Vanilla’ wäre der Name für eine alternative Praxis in Bezug auf diese unvermeidlichen Phänomene, wie zum Beispiel der 'Nachbarin'. Diese Unvermeidlichkeit weicher einzubinden, die Weichheit des Unausweichlichen erreichbar zu machen, das ist sozusagen die metaphysische Aufgabe von Vanilla. Diese Unausweichlichkeit in die Praxis zu integrieren, damit Gewalt nicht ständig reproduziert wird. Dazu gehört natürlich auch, dass die in der Beziehung zwischen Menschen, Projektionen und Übertragungsbeziehungen stattfindenden Substitutionen ernst genommen werden, um aktiv mit und an ihnen zu arbeiten. Es bedeutet auch, zu verstehen, dass wir uns nie zum ersten Mal treffen werden, dass ich auf einen anderen Teil von mir in dir treffe. Aber auch - und vielleicht ist das wichtiger - dass ich dieser Teil von dir sein will, dass ich nicht ausflippe (Umgangssprache vielleicht einen anderen Begriff?), weil du mir ‘Unrecht’ tust oder mich oder etwas nicht siehst. Der Punkt ist, anzuerkennen, dass wir uns erst treffen, wenn wir einander durch ein Labyrinth ohne Licht, aber mit viel Echo geführt haben. Und manchmal wollen wir einander vielleicht nicht treffen oder wir können oder sollten nicht. Und das ist auch in Ordnung. Diese Begegnung kann total erschreckend - verstörend sein, ist es meistens. Ich denke dass diese Fetischisierung individueller Wesenskerne, Individualität überhaupt, völlig fehlgeleitet ist. Naja.  Es ist eine jener metaphysischen Unmöglichkeiten, die in Form realer Gewalt inszeniert werden. Individualität selbst ist pure Gewalt. ‘Vanilla’ müsste über ‘Individualität’ hinausgehen, ohne dabei einem totalitären Traum kollektiver Aktualität zu verfallen. Die Aufgabe scheint unmöglich. Aber die Zukunft passiert nie, wenn sie nicht in der Gegenwart wiederholt wird. Daher mein Aufruf, meine Bitte, mein Hilfeschrei: Wie würde eine solche Kultur aussehen – eine Kultur in Vanilla?